O jornalista Stéphane Allix investiga experiências nas fronteiras da morte há quinze anos. O seu último livro, “A morte não existe” (1), que combina trabalhos científicos e investigações pessoais, é emblemático da busca de sentido dos “novos espirituais” que, fugindo dos dogmas religiosos, buscam traços de transcendência em experiências diversas.
EQM -Experiências de quase morte…
O início deste trabalho baseou-se em histórias que conheceu de experiências á beira da morte: “Enquanto para mim “vida após a morte” era um tema reservado ao domínio religioso, ou seja, um tema relacionado apenas com a crença e que não oferecia qualquer suporte para uma abordagem científica, as experiências de quase morte (EQM) deram-me material concreto, com acontecimentos e testemunhas, sobre as quais investigar. As EQM, por exemplo, são pessoas que, em paragem cardíaca ou em estado de morte clínica, durante um acidente – e enquanto os serviços de emergência tentam ressuscitá-las – relatam posteriormente ter observado a cena como se estivessem acima dos seus corpos, testemunhando o que eles pensavam ser sua própria morte”.
São as semelhanças entre todas essas histórias que impressionam os cientistas que nelas se interessam: sensação de sair do corpo, percepção de uma posição elevada com detalhes às vezes precisos que, para pessoas inconscientes no momento dos acontecimentos, teriam sido claramente impossível saber, visões de entes queridos falecidos ou entidades de natureza espiritual, percepção de uma luz viva, profundo sentimento de bem-estar, de banhar-se no amor, impressão para alguns de ver toda a sua vida novamente, de passar por uma experiência extática difícil de descrever…
EQMs e funcionamento do cérebro
Para Stéphane Allix “as EQMs minam o modelo comumente aceito de que a consciência emerge da atividade do nosso cérebro, porque muitas dessas experiências ocorrem durante um período de declínio da função cerebral. A intensidade das EQMs parece até aumentar à medida que a atividade cerebral diminui. Isto apresenta implicações vertiginosas: a nossa consciência depende do nosso cérebro? Se nosso cérebro não funcionar mais, continuamos vivos? As EQMs descrevem o que acontece…no momento da morte? Embora isto ainda continue a ser um enigma para a ciência, descobri – à medida que a minha investigação prosseguia – que o paradigma intocável segundo o qual o cérebro produz consciência é, na verdade, apenas uma hipótese”.
Isto “porque, de acordo com todos os modelos usados hoje pelos neurocientistas, mesmo a atividade parcial não pode causar uma experiência consciente aproximadamente normal, e menos ainda uma experiência consciente tão intensa quanto a das EQMs. Outro exemplo: como explicar as percepções comprovadas que muitas testemunhas relatam quando dizem que estiveram fora do corpo? Nenhum mecanismo cerebral pode permitir que uma pessoa em coma, sendo reanimada ou com o peito aberto por estar sendo submetida a uma cirurgia cardíaca aberta, descreva tudo o que está acontecendo na sala de cirurgia. E menos ainda na sala ao lado! No entanto, tais casos existem e foram estudados, analisados e verificados”.
A “lucidez terminal”, presenciados por cuidadores em cuidados paliativos…
Tendo por base a sua experi~encia e econtacto com unidades de cuidados paliativos ele refere que “é o lugar privilegiado onde dois mundos se encontram, o dos vivos e o do próximo. Cientificamente, a definição que os médicos dão ao fenómeno da “lucidez terminal” é a seguinte: “O ressurgimento, pouco antes da morte, de capacidades mentais normais ou excepcionalmente melhoradas em pacientes não responsivos, inconscientes ou com perturbações mentais. » Quando pessoas com doença de Alzheimer avançada, ou outros tipos de demência que envolvem um cérebro gravemente danificado, de repente ficam totalmente lúcidas novamente, reconhecendo as pessoas ao seu redor, falando de forma coerente, mesmo que anteriormente estivessem incapazes por períodos às vezes muito longos, isso é neurologicamente inexplicável. Em França, o médico Philippe Poulain, que dirige o serviço de cuidados paliativos da clínica L’Ormeau em Tarbes, disse-me que estima que 10% das pessoas em fim de vida experimentam este tipo de fenómeno. Durante a lucidez terminal, a consciência parece, portanto, libertar-se das restrições do corpo”.
A relação com Deus
O jornalista esclarece que “Investiguei a morte e foi a vida que realmente prevaleceu. À medida que minha pesquisa avançava, fui me convencendo da dimensão espiritual de cada ser humano. Acredito também na existência de uma consciência fundamental, de uma alma, que ultrapassa e sobrevive aos nossos corpos. Daí o título do meu livro, A Morte Não Existe. De certa forma, descobri que dentro de mim havia uma porta para o divino. Durante anos procurei a prova definitiva de que a morte não existe, e foi a ciência que me permitiu aproximar-me, graças a uma abordagem multidisciplinar aliada à exploração pessoal e ao estudo de conhecimentos antigos. A ciência e a espiritualidade provaram ser dois caminhos maravilhosamente complementares”.
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